歎異抄第8章 
〜念仏を称えることは修行なのか?〜

「念仏は行(努力)でもなければ(世のため人のために)善をしているのではありません。念仏は、阿弥陀仏の他力によって称えさせていただくものである。念仏とは自力を離れたものであるから、行でもなく善でもない。」とあります。

 念仏が修行ではないと、ここで親鸞聖人が強調しているのは、当時すでに修行としての念仏があったからです。これを自力の念仏といいます。たとえば天台宗の比叡山では、坐禅とか称名念仏が修行としてありました。修行ですから数多くやればやるほど良いわけです。それが普通であった時、(後に浄土宗の開祖となる)法然上人は、「念仏とは修行をすることではない。ただ他力の念仏をするだけで人は救われる」と断言したのです。教えを継いだ親鸞聖人もそこまでは同じ考えです。ところが親鸞は、たとえ念仏を称えなくても阿弥陀仏への信心だけで救われるとしたのです。

 念仏ほど、誤解されている仏語はありません。時には自己の欲望を満足させる呪文として使われたり、死者を供養するまじないの言葉として理解されたり、いわゆる「不吉な」「縁起の悪い」言葉と思われることもあります。

 他力の念仏というのは、実は自我の都合で生きている私が称えたものではなく、頼みもしないのに先立って目覚めた方(阿弥陀如来)が用意し、すでに私の思いに先立って、私に届けられているものです。これは「必ず救うぞ」との「阿弥陀如来の呼び声」と捉えます。そしてそれを疑いなく受け取った時点で、私の往生は決定するのです。これを「信心正因」といいます。その後、念仏を口に出し称える時には、その如来の大悲に対する有難さから、感謝の気持ちが芽生えてくるはずです。そこで称えた念仏が報恩感謝の念仏となるのです。これを「称名報恩」といいます。

 称名は報謝行の根本ですが、報謝行は称名だけではありません。この素晴らしい教えを人に教える、薦めるのも報謝行ですし、経典を読誦すること、阿弥陀仏の徳を心に思うこと、礼拝をすることも報謝です。また社会に貢献するよい行いをすること、悪い行いを慎むことも、すべて報謝となります。そのような報謝行をさせていただくことも、信心を頂くご利益とみなすところも浄土真宗の特色と言えるでしょう。

参考文献 やさしい安心論題の話   灘下愛慈著

     歎異抄に学ぶ大乗仏教入門 本多静芳著